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作者：飲茶
出版社：大牌出版
出版日期：2011 / 10 / 27
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真理到底是什麼呢？絕對的、終極的真理，真的存在嗎？蘇格拉底為何要承認自己「無知」呢？笛卡兒的「我思，故我在」究竟是什麼意思？
格鬥家與哲學家乍看之下或許像是二種截然不同類型人，實際上，就像格鬥家是一輩子在追求「比人強」一樣，哲學家也是耗費人生的精力，在鑽研「比人強的論點」。例如，某位哲學家提出了堅強的論點，把別人打得落花流水，以為自己可以憑藉這套論點席捲全球、獲得「世界最強」的稱號，卻又有另一位哲學家出現，提出與之對立、但更加無懈可擊的論點，擊垮了他。這樣的演變，根本就像是格鬥技漫畫的發展一樣。也就是說，所謂的哲學史，就是一部在知識的領域中，強者與強者彼此較勁、相互研究，一直到今天的交戰史。【more】 |
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新書連載>  大哉問：為何常識會說謊 判斷善惡──一命抵十億人的頭痛
我們如何分辨善惡或是對錯呢？有時候，做這樣的判斷很容易：蓄意謀殺顯然是邪惡的。有時候則很難，至少富有爭議：墮胎是邪惡的嗎？死刑判決、種族歧視言論、投票給美國共和黨是邪惡的嗎？你可能會覺得某些答案顯而易見，但你肯定會遇到不同意你觀點的鄰居。
道德哲學必須符合人類的道德本能
我們需要的是一種道德哲學—一種可以決定何為對？何為錯的判斷尺度。
哲學家長期以來一直在尋求一種完美無誤的「終極道德理論」，但我懷疑這些努力都受到了誤導。跟其他與人類相關的所有事物一樣，我們的道德本能只是一種偶然的演化產物；顯然，一個由智慧超群貓咪組成的社會，其道德預期標準肯定迥異由我們這些智慧超群的類人猿所組成的社會。有鑑於此，尋求一個完美無誤的終極道德理論，和尋求一個完美無誤的「終極消化系統」一樣徒勞無益。
因此，道德不過是一種生物學上的偶然產物。但是，這並不表示我們不應該去關心它。事實上，在我們所關心的事物中，有許多都是生物學上的偶然產物。例如，綠色就是。你家草坪上的草和你的聖誕毛衣上的羊毛，反射出完全不同的光線模式；只是人類的眼睛和大腦把這兩種模式解釋為「相同的顏色」。如果我們的眼睛和大腦演化得跟現在不一樣，你家草坪的顏色或許看起來會跟消防車一樣，而你的毛衣或許看起來會跟雞蛋黃一樣。然後，我們會分別為那些顏色命名，但它們的顏色絕對不會是現在我們所稱的綠色。
就此而言，時間—或者至少來說，時間與空間之間的嚴格區別—也是一種生物學上的偶然。物理學家理查．費曼（Richard Feynman）曾經要求他的學生們共同想像一種生物，這種生物感知到「寬度」和「深度」截然不同。這種生物根本無法理解對你我而言再清楚不過的一個事實，亦即寬度和深度之間的區別無干物理學，而是視角（prespective）的問題。當這個議題延伸到時間和空間上時，你我跟這種生物並沒有什麼不同。我們無法洞悉這一個事實，那就是時間和空間的區別主要也是視角上的原因（其實，時間和空間可以透過高速運動而部分互換，如同繞行一物體到一定程度後，寬度和深度會部分互換一樣）。時間也是人類大腦的造物。
顏色是一種生物現象，但這並不表示我們可以無視棕色和紫色染髮劑之間的不同。時間只是一種生物現象，但這並不表示你可以在晚餐時遲到。道德也是一種生物現象，但這並不表示你可以把你的鄰居當成標靶來練習。
我真正要說的是，道德真理無法超越人類的經驗，而存在於某些抽象境界中。我們能夠做的，頂多是從書架上翻出某些道德哲學觀，然後試圖用它們來安撫自己。就我個人而言，我會去尋找那些簡單卻合理，而且不會自相矛盾的哲學論點，尤其是它們必須符合我們最強大的道德本能；一種辯稱可以把幼兒的耳朵割下來的哲學，就是歪理邪說。
後果論與義務論哲學
兩種通用的哲學理論，以清晰明白的風格展現。後果論哲學依照行為的後果來判斷其對錯；義務論論哲學則根據行為的正當性來判斷其對錯。
如果這過於抽象的話，我可以舉一個具體範例：一個看起來憔悴不堪、心煩意亂的女人從你身邊跑過，躲進了小巷裡。兩分鐘後，一個看起來氣得抓狂的男人手拿著斧頭向你問話：「她往哪裡去了？」這個時候可以撒謊嗎？極端義務論哲學的立場是：撒謊是錯的，就這樣，沒什麼好討論的。後果論哲學的立場則會讓你為自己的撒謊感到欣慰，因為你這樣做可以挽救一個女人的性命。
當然，並非每個義務論哲學家都認為撒謊永遠是錯的，但每個義務論哲學家（按照其定義）都會相信某些事情永遠是錯的。我與義務論哲學之間存在著分歧，因為我想不到有哪件事情會永遠是錯的。我會很愉快地把幼兒的耳朵切下來，以根治瘧疾。
另一個範例：我們都知道，在大街上邊走邊拿著機關槍隨意向四周掃射是不對的行為。為什麼說它不對呢？義務論哲學家會認為這種行為絕對不對，因為這是在非自願的情況下侵犯他人的身體。你有時候會聽到這項原則以口號或標語的形式呈現，例如：「做你自己的事情，但別在我的背上！」
但是，把它奉為行為的圭臬，根本做不到。從字面上看，這是製造癱瘓的妙方。「別在我的背上」的確切界限是什麼？你在窗邊放盞一百瓦的檯燈，它每秒會朝迎面而來的陌生人的身體發射一億平方個光子。你不僅僅作用在人家背上，還作用在人家的器官上。
我們都贊同，開檯燈是可接受的行為，連環謀殺則不然。但是，我們如何在廣大的灰色地帶中畫出一條對與錯的界限呢A？
可取代義務論哲學的選擇就是後果論哲學：只要後果有益，撒謊是對的；只要後果有害，撒謊就是錯的。讓光子射向其他人的身體是可接受的，因為它們會危害人體的機率是微乎其微；但是，讓子彈射向其他人的身體通常是不被允許的，因為後果十分可怕。看更多《大哉問：為何常識會說謊》 |
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